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  • 您的位置:在点网 > 范文 > 工作总结 > 政务工作总结 > 严父教子的名人故事 正文 2016-02-14 12:43:18

    严父教子的名人故事

    相关热词搜索:严父 教子 名人 故事 严父教子故事打 严父教子名言 严父的板子

    篇一:历史名人教子

    历史名人教子:岳飞是狼爹康熙是失败鹰爸

    前有虎妈,后有鹰爸。当人们都在幸福与温暖中迎接着2012年的除夕时,一位来自南京的4岁小男孩却裸跑在美国纽约-13℃的大雪中。孩子的爸爸被网民称呼为“鹰爸”。鹰爸认为,教育孩子不能采取熊式教育,把孩子抱在怀里,而得采用鹰式教育,让孩子在艰苦的磨砺中成长。

    在我国古代,这样的狼爸虎妈鹰爹可谓层出不穷,那是一个秉承“棍棒下出孝子”的年代,在很多人看来,换个字可能更恰当:“棍棒吓出孝子”。然而,把孩子当小狼崽一样养,扔雪地里跑、往泥堆里推,时不时拿根鞭子鞭策一下,这样的孩子就一定好吗?古代人告诉咱们,那可说不准,这样的孩子也许能成为翱翔的雄鹰,也许也能堕落成歪嘴的八哥。

    正面教材:狼爹岳飞

    岳云是个苦孩子,他有个名垂千古的爹(一说养父)岳飞。有传说,岳云的奶奶曾在岳飞脊背上刺了精忠报国四个大字,岳飞自然是看不见自己脊背上的一道道长成疤的训诫,日子久了,皮肉上的疼也就感觉不出来了。不过这四个字却深深刻在了岳飞心里,每当铁马金戈声响起,岳飞的伤疤就一跳一跳疼在了骨髓里。

    这一疼就疼到了下一代。岳云是个苦孩子,虽然老爹没在自己背上用针尖戳出几个口号式的大字,可做出来的事情却比针尖戳还要疼。岳飞对待敌人如同寒冬一样冷冽,对待自己的儿子也绝不是春天

    般温暖,而是春天里掺着的嗖嗖小凉风。岳云从小就被编进了岳家军里,当了一名童子兵。有个厉害的父亲,岳云自己也不敢放松,天天勤学苦练,渴望得到父亲的认可。可赞赏很少得到,掉脑袋的威胁却受了不少。

    有一次,小岳云兴致勃勃进行骑马练习,翻过一道道坡儿,动作做得相当矫健,可谁知一高兴就昏了头,马失前蹄自己也翻了下来。恰好这一幕被岳飞看见了,岳飞勃然大怒,狠狠说道:“这都是你平时练习不认真造成的!若今天的你身在战场上,你的小命早没了!”岳云瞧着老爹虎狼一般的身躯,嘴唇上下一磕,刚想辩解,就听到老爹大吼一声:“拉出去砍了!”还辩解啥呀,小岳云又羞又怕,眼泪汪汪。旁边的将士们也赶紧劝,岳飞也舍不得斩自己儿子,于是改口说,去去,打一百军棍再回来!岳云就这么生生挨了100下军棍,皮开肉绽。从此,小小年纪的他下了决心,一定要把自己的身子骨儿炼成钢筋铁骨,说大了去抗击敌人,说小了那可不得应付老爹时不时的100军棍吗?

    岳飞教育儿子的原则是“小过严惩,大功不报”。16岁,岳云随父出征,虎父无犬子,岳云打起仗来也是相当勇猛,并且多次立功。要说荣誉也是激励人们奋勇向前的动力,可岳云显然没有这么好的待遇,原因无他,就因为他是岳飞的儿子,老爹死活不肯为他请功。有一次,岳飞北伐,孤军深入,被金兀术包围,眼瞅着境况越来越危险,

    岳飞便命令岳云打先锋,临走没有慈父般的鼓励,岳飞只说了一句话:“你小子要是没完成任务,就回来等着被砍头吧。 ”

    岳云带着老爹的期盼出征了,当然还带着很少的兵。鏖战、血流成河、负伤100多处,岳云总算完成了任务,并且还杀死了金兀术的女婿。等他兴致勃勃回去后,岳飞只说了一句话:“儿子你得再接再厉。”岳飞还把儿子的战功隐瞒了,直到有一天,朝廷知道了岳云的战绩,感动之下准备连升岳云三级,可岳飞说儿子乳臭未干,当不起如此大的荣誉。

    当然了,岳云成长得非常健康,主要是岳飞自己以身作则,给儿子树立了榜样,岳云的心理素质也非常强大,又有母亲和祖母温柔的关心,这孩子终于没辱没了他爹的名声。

    反面教材:凶豹子皇阿玛康熙

    要说中国历史上哪位爹是喜剧与悲剧集于一体的,估计很多人会说是康熙。老人家年幼登基,铸成了一世功名。然而,到晚年时,却忍受着九子夺嫡的痛苦,儿子们多是多,可有的昏庸不争气,有的心计比马里亚纳海沟还深,有的则恬淡功名懒理政事,康熙可谓操碎了心。然而康熙和别的父母亲不同,他对儿子的教育可是很上心。康熙的儿子们其实也都是苦孩子,康熙在对儿子们的学习上有着强大的控制力,皇子们每天都生活在起早摸黑的读书生活中。

    早上5点以前,天还没亮,皇子们就得进入书房看书了。有的孩子年龄小,到了书房还是迷迷糊糊的。尤其是康熙最疼爱的儿子废太子胤秖,14岁的时候读书对他来说就成了一项恐怖的体力活儿。5点多钟,满文师傅和汉文师傅相跟着进入胤秖的书房。当时康熙规定,每天早晨,胤秖必须背书背足120遍,少年胤秖就迷迷糊糊开始背诵,背完后还得汉文师傅汤斌过来检查,要是一字不错,那就用红笔做个标记。除了背书,胤秖还得在早晨写几百个大字才算完。

    辰时是胤秖最难熬的时刻,因为他亲爱的皇阿玛要来亲自检查他的学习情况了。他亲自督促儿子背书,要是背对了那还好,背不对康熙的脸立刻拉下来了。

    到康熙走了之后,胤秖总算能喘口气,可他的任务还没完,他得写作文一直写到中午,连饭都是在书房直接吃的,师傅们恭恭谨谨陪着一脸疲倦的皇子们吃饭,啥叫食不知味,胤秖一定深有体会,因为在吃过饭后,等着他的还有背诵120遍新课文的重任。好容易下午有节射箭课,可这也不是结束,射完箭,胤秖还得回去学习。到了下午三四点钟,恐怖的父亲又会带着自己的弟弟们来观摩自己读书,顺带抽查。要说胤秖后来很讨厌弟弟们呢,见天地盯着自己看书,还得做父亲口中的为人兄长的表率,胤秖的精神压力很大。

    胤秖后来表现得一塌糊涂,固然与康熙的宠爱有关,可他兄弟们或多或少的不正常,却彰显了康熙教子的失败。康熙太严格了,如果弄一个不记名投票,他的儿子们保管会一把眼泪地哭诉自己的痛苦。

    康熙不给人面子,给儿子们做了个坏的表率,也展现了他恐怖的另一面。

    汤斌学问很大,给胤秖当老师期间,一直兢兢业业,像个小孙子一样侍奉着胤秖。有一次,他老人家实在熬不过酷暑天跪着听胤秖背书,晕倒在地。康熙知道了,没有责备儿子不给老师们让座,反而专门挑了很生僻的典故来考汤斌等几位老师们。汤斌还算幸运的,徐元梦摊上这位千古一帝可就悲催了。康熙二十五年,瀛台。康熙和儿子们在练习射箭,可徐元梦不善弓箭,康熙来气了,当着儿子们的面就把徐元梦痛打一顿,回去还抄了徐的家,要把徐老爹和徐老妈发配到了黑龙江。为了培养儿子们不论啥情况也不能耽误学业,康熙竟然命令徐元梦第二天拖着半死的身体继续来上课。看到儿子们的奏折文笔太差,康熙就迁怒于徐元梦,让皇子们排成一溜儿看徐老师挨打。可以说,后来九子夺嫡,兄弟反目,亲人间的冷漠,有很大原因就是康熙的冷漠式教育法造成的。

    讲究平衡:严父慈母或严母慈父

    我国古代很多家庭都是严父慈母,古人认为“棍棒下出孝子”,因此对待孩子往往是非常严格。清代张履祥说:“子弟童稚之年,父母师傅严者,异日多贤;宽者,多至不肖。其严者岂必事事皆当,宽者岂必事事皆非?然贤不肖之分恒于此。严者督责,笞挞之下,有以柔服其血气,收束其身心。(来自:WWw.zW2.CN 爱作文网)诸凡举动,知所顾忌而不敢肆。宽者姑息放纵,长傲恣情,百端过恶皆从此生也。 ”

    篇二:“慈母严父”

    “慈母严父”

    “相夫教子”,教小孩的是母亲,“母爱”的提法是很自然就有的,很自然地有“世上只有妈妈好”,“父爱”的提法其实是次生的,是相对而有的,我们骂人拿妈妈骂人,说你妈的,不说你爸的,就是你妈妈没有教好你,很少去讲什么爸爸的。因此我们常常觉得中国人是大男人主义,什么男尊女卑啊,什么爸爸至上啊,骂人都老骂妈妈不骂爸爸,对妈妈不公平,这些都是误解,没有那回事,你缺乏传统文化的修养。

    中国人是很实际的民族,他知道爸爸要出去做事情,平常很少跟小孩在一起,他如果很慈祥,很慈爱,那小孩谁都不怕了,所以爸爸一定要严,然后母亲要慈,“慈母严父”,父母一定要这样配合,否则的话是很麻烦的。母亲常常跟小孩在一起,母亲一严那就糟糕了,小孩整天跟坐牢似的,太多心里话不敢跟你说,无法跟你思想情感沟通交流,会有多方面的问题。

    所以中国人设计就说让爸爸少跟小孩在一起的人,你偶尔出现,你就用威势,那小孩才会怕你,然后妈妈长期跟小孩在一起,她很柔,他会告诉小孩爸爸是好意,你不要怕,这样才阴阳互补。有一个唱黑脸的同时就需要有一个唱红脸的,唱黑脸的最好是严父,唱红脸的最好是慈母,这样这个戏才能唱好。

    可是我们现在的爸爸妈妈一起来争取小孩的喜欢,最后都是讨好,讨好就害死小孩,所以现在的小家庭就是两个成年人一起来溺爱一个小孩,然后把他宠坏,这是很不智的。像现在“爸爸去哪里呀”第一季第二季的,培养爸爸与小孩的情感是没有错的,但是号召爸爸也要拿很时间跟小孩在一起,很多做法受西方那一套影响,其实是不太适合我们的。

    冯未源

    —1—

    篇三:曾国藩的教子之道

    曾国藩的教子之道 曾国藩学贯古今,见多识广,不仅齐家堪称典范,而且在教子育人方面也有一套成功的经验和完整的理论。他集严父、慈父于一身,时时注意教子的方式方法,“爱之以其道,教之以其法”。那么,曾国藩有哪些成功的教子经验呢?他的一套教子经验,对于今天年轻的父母们有什么借鉴意义呢?

    曾国藩的教子之道,我们把它归纳为:三句教子格言,五条教子原则。

    一、三句教子格言

    格言一:只求读书明理,不求做官发财

    “望子成龙”是每个父母的共同心愿。所谓“成龙”,一般人的理解就是做官或发财。但是,做官与发财是不可求的,不是你想做官就做官,你想发财就发财。做官与发财,首先靠本人的基本素质,即才智和能力;但是光靠才智和能力还不够,还要靠机遇,没有机遇,你才能再高也是枉然。用哲学原理说,就是“内因”加“外因”。 “读书明理”的过程就是造就良好素质、增强才智能力、塑造健全人格的过程,也就是改善“内因”的过程。这个过程是可以通过自我努力实现的;然而“外因”则取决于“天时、地利、人和”等诸多因素,它是客观存在,不取决于人的主观意志。所以说,曾国藩对子女“只求读书明理,而不求做官发财”的期望是明智的,恰当的。 封建时代的科举考试,是读书人进身入仕的阶梯。但是曾国藩并没有把它看得相当重。他的儿子纪泽、纪鸿参加考试的时候,他总是去信说:“或中或不中,都无甚关系”。父亲的这个态度,无疑会给孩子减轻许多压力。

    “只求读书明理,不求做官发财”,这也包含着对子女的期望值不必过高、应当恰如其分的意思。这一点也很值得今天的家长们学习。由于“望子成龙”、“望女成凤”之心比较迫切,家长们往往对孩子的期望值过高。不管孩子的天资如何,也不管孩子的学习基础怎样,一心巴望孩子能考进大学,甚至重点大学,将来好出人头地,就不恰当地给孩子提出过高的目标,施加过重的压力。然而,物极必反,当孩子感到家长的要求过高,管束过于苛刻时,就会消极抵制,阳奉阴违,其结果往往会适得其反,事与愿违。事实上人的智力有高下,爱好有不同,特长有区别,未必上了重点大学才是人才。俗话说,三百六十行,行行出状元。具有各种专长、不同层次的形形色色的人才,构成了一个五彩缤纷的世界。明智的家长,应当摸清孩子的情况,了解孩子的个性特长及兴趣爱好,然后提出恰如其分的目标,激发其兴趣,培养其专长,促进其发展。至于孩子将来能否做官或发财,这是孩子将来的造化,你不必为他管得那么远。只有“读书明理”这才是眼前实实在在的事,它是将来从事一切工作的资本,也是造就栋梁之材的“奠基工程”。

    所谓“读书明理”,也包含着读书的目的是什么的问题。读书的目的并不光是学知识,求学问,还要懂道理,修德行。这其实就是我们今天所说的“德”与“智”的关系。曾国藩给儿子的信中说:“吾辈读书,只有两事:一者进德之事,讲求乎修身之道,以图无愧于所生;一者修业之事,操习乎记诵词章,以图自进其才。”他认为读书的目的一是进德,二是修业;两者之中,进德是第一位的。我们有的家长眼睛只盯着孩子的分数和名次,对于孩子在道德表现方面却不甚重视,至于如何让孩子学会做人、学会生活、学会处世,则考虑得更少了。其实,并不是只要学习成绩好就能成才,人才是由多种素质构成的,德、智、体、美、劳全面发展,加上某方面的专长才是人才,而且“德”始终是第一位的。有人说,没有知识是“次品”,没有道德是“废品”,这话是有一定道理的。 曾国藩还认为,要读好书,首先要立志,要教孩子树立远大的理想。有了志向,读书就不是一般意义上的阅读冲动,而是上升为一种理念上的行为控制。这样,读书才有不竭的动力源泉。他给儿子的信中说:“君子立志,应为大众谋幸福,做内圣外王的事业,然后才不愧对父母的养育之恩,不愧为天地间一个完美无缺的圣人。”这里的所谓“内圣”,是指完善自身的道德修养,即“立德”;所谓“外王”, 可以理解为建立功勋,成就事业,即“立功”。教孩子树立远大志向,曾国藩这观点确是真知灼见。我们现在有的家长只知道没完没了地唠叨和指责,却很少对子女进行学习目的性的教育。平时,我们应当多跟孩子沟通,可以给孩子谈谈自己创业奋斗的艰苦历程,谈谈家里祖祖辈辈的历经苦难的辛酸往事,还可讲一些古今名人树立远志、勤奋学习、艰苦奋斗、成就伟业的故事,从而让孩子懂得应当树立怎样的理想,并怎样为实现理想而不懈的努力,然后再进行不断的督促。这才是抓到了点子上,使孩子变被动学习为主动学习,增强学习的自觉性,从而达到事半功倍的效果。

    曾国藩不求子孙做官发财,还有另外一种想法。他说:“一般人多希望子孙后代做大官,我不愿子孙后代做大官,只想他们成为读书明理的正人君子”。一般人之所以希望子孙后代做大官,是因为做大官有权有势,有显赫的

    门第,有丰厚的钱财。曾国藩之所以不希望子孙做大官,是因为他看到了荣华富贵只是暂时的,他阅尽了盛极而衰的艰难、悲惨和世态炎凉。他还作过这样精辟的分析,他说:“天下凡是官宦家族,往往至多一代人便享用殆尽,能延续一两代是很少见的;巨商富户,勤俭的能延续三四代;农耕读书的家族,谨慎朴实的能延续五六代;孝敬长辈、与人友善、读书明理的家族,则能延续十代八代。我今生赖祖宗积德,顺利得志,唯恐我一人享用殆尽,因此教育各位儿辈共同立志,发奋成为耕读、孝悌、与人友善的家族。”他认为,要使家族代代保持兴旺发达,最好是耕读传家。“耕”,代表生产基业;“读”,代表基本教育。俗称“三代不读书,一屋都是猪”。可见,无论哪个时代,都是非常重视文化教育的。曾国藩家里,祭祀祖宗的神龛两侧,张贴着这样一副对联:

    拜祖宗一炷清香,必诚必敬;教子孙两条正路,宜耕宜读。 曾国藩生活在闭关自守的农业时代,他的“耕读传家”的观念有着时代的局限性。但是,他主张子女既要接受教育,又要不脱离生产劳动,不脱离社会实践,不改变勤劳朴实的本色。这个观点对于今天的时代来说,无疑也是正确的。

    格言二:不给儿孙留下大笔遗产 给儿子留下尽可能多的遗产,这可以说是做父母的共同心愿。那些巨商富户自不必说,就是那些经济并不十分富裕的人家,也是省吃俭用, 一生奋斗,不仅供子女读书,还把孩子将来的成家、建房、购车等等大事都安排妥贴,让他们坐享其成。而自己呢?一生都没有过一天宽余的日子。这是何苦呢?曾国藩的观点是不给儿孙留下大笔遗产。他这样做自有他的道理。

    俗话说“穷则思变”。你不给儿孙留下大笔遗产,他们就只好自己去奋斗,去创业,用自己的智慧和汗水,去创造美好的生活。通过自己辛勤的汗水换得的果实,才会懂得珍惜。人生的意义在于奋斗,在于创造。尝遍酸甜苦辣,经历风风雨雨的人生,才是多姿多彩的人生。如果父母把他们的一切都安排好了,只要舒舒服服地享受就行,那么他就会躺在父母替他营造好的安乐窝里,悠哉游哉,过着“寄生虫”生活,就会丧失奋斗进取的动力。俗话说“富不过三代”,就是这个道理。当然,在孩子成家立业之初,父母尽自己的能力帮他们一把也是应该的。但仅仅是“帮扶”,而不是包揽。孩子自己的人生之路让他自己去走,孩子自己的前程让他自己去闯。培养孩子艰苦创业、搏击风浪的意志和品格,这才是父母留给子女的价值万金、取之不尽的宝贵遗产!父母替他们包揽一切,只有坏处而无好处!

    另一方面,曾国藩还认为,与其给儿子留下大笔遗产,还不如教子孙走入正道。他说:“处贵而骄,败之端也;处富而奢,衰之始也。”如果品行不正,你不留下大笔遗产还好,你留下的遗产越多,害他们就越深。那些官家富户的纨绔子弟,就是仗着父母留给他的财富而专横跋扈,盛气凌人,整日里东游西荡,惹是生非,庸庸碌碌地度过一生,不仅无所作为,而且为害社会。究其根源,其实是父母所害。曾国藩看透了人世得失,认为儿女如有出息,也不在乎我的钱;儿女如无出息,钱多了反而变坏。你给他留下的财产愈多,他犯的错误会愈大。曾国藩给他儿子的信中说:“银钱财产,最易长骄气惰气,我家中断不可积钱,断不可买田,尔兄弟努力读书,绝不怕没饭吃。至嘱。” 曾国藩虽然不是一个拥有大笔财产的人,但也绝不是没有财产。在他的生命进入晚期的时候,他就把自己的财产作了安排,而不留给儿孙。其弟曾国荃看大哥两袖清风一生清贫,为了给侄儿留下点财产,购了五马冲一百亩水田赠给大哥。基于不留大笔遗产给儿孙的认识,曾国藩托付国潢将这一百亩田产设法出手,或捐作族内祭田,或转售他人,所得银钱全部供家中日用之需。也是基于这个认识,他为官几十年,所得薪俸大多用于公事,不曾为自己建过一栋私宅,购过一分田地。他留给子女的唯一财产就是引导他们好读书,明德行,做新人,办好事。他虽然长期在外做官,但始终不忘对子女的殷殷教诲。从咸丰二年到同治十二年的二十年之中,他给两个儿子写的信就有近二百封,信中不厌其烦地教他们如何读书,如何明理,如何做人,如何处事。字里行间,蕴含着慈父对子女的殷切期望。

    格言三:官宦子弟不可沾染官家习气

    曾国藩说官宦家族至多一代人便享用殆尽,这是为什么呢?他解释说:“官宦人家的子弟多骄横、多盛气凌人而不肯实干,因而很难有大的作为。”正是基于这样的认识,所以他严格要求子女不能沾染官家习气。

    他要求孩子不要有高人一等的想法,要做到“三贵”:第一贵勤劳,拾柴、收粪等事须一一为之,插秧、耕耘等事,亦时时学之;第二贵谦恭,不摆半点架子,无存半点官气;第三贵诚实,莫说半句荒唐之言,莫做半点架空之事。他还说,世家子弟,最易犯一个“奢”字,一个“傲”字。但任皮袍呢褂俯拾即是,车马仆从习以为常,此即趋于奢矣;见乡人则嗤其朴陋,见雇工则颐指气使,此即习于“傲”字。

    为了使子女不染上官家习气,不搞特殊化,他要儿子出门宜常走路,不可动用车马。对坐轿也作了详细规定:“曾纪泽(他的大儿子)亦坐四人轿,此断不可。篾结轿而行,四抬则不可。呢轿而四抬,则不可入县城,衡城、省城犹不可。” 他还告诫子侄不得拉关系,递条子。他的二儿子曾纪鸿中秀才之后,多次参加岁考、科考,都没有考中。同治三年七月初九,已是大学士的曾国藩写信嘱咐纪鸿说:“尔在外,当以‘谦谨’二字为重,世家子弟,万目所瞩,考前不可与州县来住,不得递条子,免致物议。进身之始,务知自重。”

    在任两江总督时,他把家属都带在了身边。他对女儿、儿媳等也作了严格要求:“纺织以事缝纫,下厨以事酒食,此二者,妇职之要者也。”那时,他的女儿们应该是贵为“千金”了,但曾国藩给他们规定了繁重的课单:早饭后,做点心、酒酱之类;午巳刻,纺花或织麻;中饭后,做针黹刺绣之类;酉刻(二更前),做男鞋女鞋或缝衣。每月须做男鞋一双,女鞋不验。 在儿女的穿着方面,他也力求避免官家的贵族习气,始终保持寒士家风。有一次,他的学生李鸿章请他夫人和小姐吃饭,姐妹两人仅一条绸裤,相争至于哭泣。曾国藩安慰说:“明年吾若再任总督,必为尔添绸裤一条。” 为了避免官家子弟特殊化,他规定,男婚女嫁之费不得超过二百两。曾国藩的第四个女儿纪纯出嫁时,办嫁妆仍然只有二百两之费。纪纯的叔父曾国荃有点不相信,他打开纪纯的箱子一看,果然十分寒伧。这怎么成呢?于是他就自己偷偷贴出四百两,亲自又给侄女办了一份嫁妆。 可怜天下父母心,谁不爱自己的子女?只是爱的方式不同。像曾国藩那种独特的爱子女方式,或许一般人是很难做到的。

    如今有一句家教名言很值得我们做家长的好好琢磨,叫做“再富不能富孩子”。现在我们家庭生活条件好了,日子富裕了,袋子里有钱了,但是千万不让孩子做“富家子弟”。有的家长对自己的独生子女爱得不得了,毫不吝啬地让孩子穿名牌、花大钱,活脱脱像个阔少爷、阔小姐。殊不知这样做反而害了孩子。钱多了,穿阔了,就会产生骄气、娇气和惰气。学校里,那些挥金如土的富家子弟,读书往往不肯用功,“不要数理化,只要好爸爸”的观念,严重地阻碍了他们的进取心。“后进生”中,这类子弟的比例相当高!这难道不值得引起我们的警惕吗?其实,让孩子吃点苦,经历点风雨,受点挫折,实在是终身受用的一笔财富。曾国藩官居一品,封侯拜相,位极人臣,尚且能清醒地认识到不可让子女沾染官家习气,不可丢掉寒士家风,何况我们这些普通百姓,就更不应该让子女沾染富家习气。“梅花香自苦寒来”,艰苦奋斗永远是一个人的立身之本,各位做家长的可要切记莫忘!

    二、五条教子原则

    原则一:爱之以道,爱得其所

    曾国藩认为,父母爱子女要“爱之以其道”,要“爱得有方,爱得其所”。意思就是说爱子女要爱得有方有法,不要无原则的“爱”。曾国藩还认为,人世间父母给子女的爱并不像种瓜得瓜、种豆得豆那样必有收获,如果爱得不得法,不仅没有收获,还要受损害。

    爱子之心,人皆有之。不必说人,就连动物也有这种本能。《报刊文摘》曾登载过一则来自西藏的故事:一天清晨,一位老猎人从帐篷里出来,突然看见数步之遥的草坡上站着一只肥肥壮壮的藏羚羊。他的眼睛一亮,毫不犹豫地转身回到帐篷里取出杈子枪,举枪瞄准。奇怪的是,那只藏羚羊没有立即逃走,只是用乞求的眼神望着他,然后冲着他前行两步,两条前腿“扑通”一声跪了下来。同时,只见两行眼泪流了出来,老猎人不由心头一软。但他毕竟是个猎手,两眼一闭,扳机在手指下一动,枪声响起,藏羚羊栽倒在地??老猎人觉得十分蹊跷,为什么藏羚羊不立即逃走,还给他跪拜呢?第二天,他忐忑不安地将那只藏羚羊开膛扒皮。腹腔打开后,不由惊叫出声,手中的屠刀咣当一声掉在地上——只见藏羚羊的子宫里卧着一只小藏羚羊,自然是已经死了。此刻,老猎人才明白藏羚羊为什么要弯下沉重的身体给自己下跪,它是在乞求猎人留下自己孩子的命!

    藏羚羊的下跪和流泪,折射着伟大的母爱!然而动物的母爱仅仅是一种本能。作为万物之灵的人类,“母爱”不应仅仅停留于“本能”的层面,人类的母爱应当受理智支配。所谓“爱之有道”,就是要把握好一个“度”,过分的爱就是溺爱。被父母溺爱的孩子,容易产生骄气和霸气,容易形成自私、任性、高傲等不良性格。这对孩子的成长没有好处。所谓“爱得其所”就是爱在应该爱的地方。真正的爱,应该为孩子将来的成人着想。不要把孩子培养成衣来伸手、饭来张口、养尊处忧、不劳而食的“寄生虫”,也不要把孩子培养成“四体不勤、五谷不分”、“两耳不闻窗外事”的“书呆子”。曾国藩的儿子应该说是“高干子弟”了,他们完全有条件过养尊处优的生活。可是曾国藩还要求他们“拾柴收粪之事,须时时为之;插秧耕耘等事,亦时时学之”;还严格规定儿子“不许坐轿,不许唤人添水添茶等事”。难道曾国藩不爱自己的子女吗?非也!从他给儿子的几百封家信中,我们可以窥见一位严父

    加慈父对孩子的殷殷之心。可以说他比一般的父亲更关心,更挚爱,只不过他爱的方式与别人不同罢了。

    原则二:爱而有教,教之有常

    曾国藩说,“切忌无教而有爱”。这就是说必须把“爱”与“教”结合起来。爱而无教,那是动物的爱,是最低层次的爱。有理智的爱,就是要把“爱”体现在“教”之中,教孩子怎样做人,怎样处事,怎样独立生活,怎样与人相处;还要教孩子从小树立是非观,懂得怎样的事应该做,怎样的事可以做,怎样的事不能做。用曾国藩的话说,就是“有所为而有所不为”。我们通常把举止文雅、谈吐文明、品行端正的孩子称作有教养的孩子。所谓“教养”,就是指良好的家庭教育和良好的环境熏陶。古人说,子不教,父之过。对子女的教育,是父母义不容辞的责任。

    所谓“教之有常”,就是坚持教育的经常性。曾国藩说:“不重在求速效,而在于教之有常,学之有心。教之有常,自然有效;学之有心,业必有成。”孩子良好品格的形成是个长期积累的过程,绝不可能经过一次两次的教育就会马上变好。年幼的孩子既有可塑性,又有反复性。正因为有可塑性,做父母的就应该及早抓紧对孩子的教育,幼时不教好,到大时教育,难度就大了。正因为有反复性,就应该反复抓,抓反复,时时教育,不能放松。尤其在培养良好的习惯方面,应当从幼儿抓起,如生活习惯、卫生习惯、学习习惯等等,必须常教不懈。现在生活条件好了,更容易使孩子滋生懒惰的习惯,平时应当督促孩子做一些力所能及的家务事。不要以为孩子学习那么忙,就什么事都不让干。其实做家务与学习并不矛盾。曾国藩给他弟弟的信中说:“子侄除读书之外,教之扫屋,抹桌凳,收粪锄草,是极好之事,切不可以为有损架子而不为也。”可见,曾国藩不仅以情教子,更以智慧教子,他不愧为见多识广的智者。他的教子经验即使在一百多年后的今天,仍然可以成为我们的典范。

    原则三:威而有慈,严而有格

    曾国藩说:“父母威而有慈,则子女畏慎而生孝矣。”威与慈应当相辅相成,只有慈而没有威,父母在孩子的心目中就没有威信,父母对孩子的教育,效果便会大打折扣;只有威而没有慈,孩子就体会不到父母的爱,整日战战兢兢,对父母畏之如虎,就容易形成孤僻、封闭、沉默的性格。一般来说,母亲的爱爱得细腻,在儿女的心目中,母亲多是慈爱的形象;而父亲的爱爱得深沉,他们往往把爱深藏于心,而外表上则多是威严的形象。母亲与父亲一慈一威,相互配合,相得益彰。该慈时则慈,该威时则威。这样,父母在儿女的心目中才有威信,父母的意志才能得到顺利贯彻。平时,父母提出要孩子做什么,或者要怎样做,要么不提,一旦提出来就必须坚决做到。孩子如果没做到或做不到,就要给他批评、说理甚至惩罚,这样才能在孩子心目中树立权威。慈而无威,放任自流,这实际上是对子女不负责任,这不是真正的“爱”!

    慈而有威,才能做到对孩子严格要求。但是“严格”不等于严厉,要“严而有格”,就是说“严”必须有个限度。有的父亲在孩子面前老是板着副威严冷峻的面孔,让孩子望而生畏,有的甚至动不动就打骂,这样,父子之间就难以沟通。尤其在孩子懂事之后,应当以说服教育为主,应当做到以理服人。否则,一旦孩子产生了逆反心理,父母的教育就很难奏效了。总之,爱也好,慈也好,威也好,严也好,都要把握好一个“度”。所谓家教艺术,就是体现在这个“度”字上。

    曾国藩希望自己的儿子成为读书明理的君子。所谓“明理”,就是要明辨是非、美丑的道理。这道理孩子不可能生来就懂,必须靠父母时时灌输。用曾国藩的话说,则是“用浅近的语言讲朴实的道理”。从曾国藩给儿子的信中,我们可以看到,他希望儿子应当怎样做,不应当怎样做,绝不简单的命令,而是苦口婆心的说理,让儿子真心接受。比如他要儿子纪泽尊敬家里的长辈,与兄弟姐妹亲密相处,他在信中是这样说的: 你应当体会我的心意,在叔祖及各位叔父、叔母前多尽些敬爱之心。要心存全家同为一体的概念,不怀彼此歧视的想法,那么老辈内外亲长,必然器重喜爱你,后辈兄弟姐妹以你为榜样,越来越亲密。如果能使宗族、乡党都说,纪泽的气量大于他父亲的气量,我就非常高兴了。

    你看,这话说得多么亲切!话语虽不多,道理却讲得非常透彻,教育效果自然就不会差。孩子也是有自尊心的,父母若不用道理来说服,而是用家长式的权威来压服,往往会压而不服。久而久之,就会造成情感障碍,或产生反抗心理。到那时,父母所有的话他都会听不进去。如果造成了这种情况,无疑是父母教育的失败!

    所谓“以规范之”,就是要以家规规范孩子的行为。常言道:“国有国法,家有家规”,“没有规矩,不成方圆”。孩子在家里或者在外面哪些应该做,哪些不应该做,应当简明扼要地拟出几条来,作为家规。为便于时时检查督促,还可以打印、装裱,挂到醒目的位置上。订了家规,不要让它成为一纸空文,还要时时对照,条条落实,如若违反就给予处罚,使之逐渐成为孩子的自觉行动。这对孩子的成长是大有裨益的。

    原则五:言传身教,推已及人

    曾国藩说:“长辈的风范对后辈影响甚大。夫风化者,上行而下效者也。”这话的意思是父母的以身作则非常重

    要。父母是孩子的第一任老师,每天生活在一起,耳濡目染,潜移默化,父母的一举一动都会给孩子带来直接影响。因此,父母应该为孩子起榜样和示范作用。曾国藩就是这样,他要求子女做到的,自己首先做到,时时注意言传身教,并且还非常讲究教育方法,做到以平等的态度,推已及人,态度中肯,避免高高在上,夸夸其谈。例如他教儿子学习、做事贵在有恒,他给儿子的信中是这样说的: 余平生有三耻:学问皆略涉其涯矣,独天文算学毫无所知,虽恒星五纬亦不识,一耻也;每作一事,治一业,辄有始无终,二耻也;少时作字,不能临摹一家之体,遂致屡变而无所成,迟钝而不适于用,近岁在军,因作字太钝,废闻殊多,三耻也。尔若为克家之子,当思此三耻。??凡作一事,无论大小难易,皆宜有始有终。??尔欲稍有成就,须从“有恒”两字下手。 人生惟“有恒”为第一美德。余早年于习字,亦尝苦思力索,然终无所成。近日朝朝摹写,久不间断,遂觉月异而岁不同。可见年无分老少,事无分难易,但行之有恒。自如种种人生之气质,由于天生,本难改变,惟读书则可变化气质。 曾国藩对儿子的这段教诲并没有居高临下的教训,而是以平等的态度参验自己的平生得失,讲述自己确有心得且深信不疑的经验,并推己及人,以商量的口吻、研究的态度,中肯地指出儿子在学习中的进步与不足,然后提出希望,指出方法,因此收效十分显著。

    所谓“推己及人”,就是说有时候还要能够换位思考,揣摩一下孩子的心理,设身处地替孩子想一想。孩子有自己的想法,有自己的个性,有自己的需求。做父母的应当摸清孩子的想法,掌握孩子的个性,了解孩子的需求,尽量做到因势利导。孩子也有自己的自尊,父母应当予以保护;孩子也有自己的隐私,父母应当予以尊重;孩子还希望自己有一定的自由度和支配权,父母不要管得太死;孩子也往往有自主、自立的愿望,父母也不要把孩子永远裹在自己的羽翼之下,关在由自己设计好的“笼子”之中。有时候,做父母的也应该想想自己在童年时代是怎么过来的,那时候自己最讨厌的是什么,最喜欢的是什么,最向往的是什么,然后推己及人,替孩子想一想。这样,父母对孩子的要求才不会过分,才会知道哪些该管,哪些不该管,该怎样管。有时候,还应当同孩子交流交流,了解孩子在想些什么,对父母有些什么要求。多沟通,才能消除代沟,排除孩子的心理障碍。

    最后,请做父母的记住这样三句话:“孩子是人,不是器物。孩子是一个有个性、能思考的人。孩子是一个终将走向社会、独立生活的人。”如果明白了这三句话的真正内涵,我们就会去琢磨科学的教子方法了。

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